Мистер Бандит, шлет вам благодать
Да преклони клено, пред пророком Нашим Бандитом.
Да преклони клено, пред пророком Нашим Бандитом.
Древнее Скуфское Божество.
В 1872 году Сарада Дэви нанесла первый визит своему мужу в Дакшинешваре. Четыре года назад она виделась с ним в Камарпукуре и вкусила блаженство божественного общения с ним. За эти годы она стала даже более кроткой, нежной, самоуглубленной, серьезной и бескорыстной. До нее доходило много слухов об умопомешательстве ее мужа. Люди смотрели с жалостью на нее из-за ее несчастья. Чем больше она размышляла над этим, тем сильнее она чувствовала, что ее долг - быть с ним и дарить ему всю ту заботу, на которую она только способна. Ей было сейчас восемнадцать лет. Она прибыла в Дакшинешвар в сопровождении своего отца, пройдя пешком расстояние в восемьдесят миль. В пути она перенесла приступ лихорадки. Когда она появилась в храмовом саду, Учитель сказал печально: "Ах! Ты пришла слишком поздно. Здесь больше нет моего Матхура, чтобы позаботиться о тебе". Матхур умер за год до этого.
Учитель взял на себя обязанность наставления своей молодой жены, а это включало в себя все - от домашнего хозяйства до Познания Брахмана. Он учил ее, как подрезать фитиль у лампы, как обходиться с людьми соответственно их различным темпераментам, и как вести себя с гостями. Он обучал ее тайнам духовной жизни - молитве, медитации, джапе, глубокому созерцанию и самадхи. Первым уроком, который Сарада Дэви получила, было: "Бог является Возлюбленным каждого человека, так же, как луна мила всякому ребенку. Все имеют одинаковое право обращаться к Нему с молитвой. По Своей милости Он раскрывает Себя всякому, кто взывает к Нему. Ты тоже увидишь Его, если только будешь молиться Ему".
Тотапури, узнав, что Учитель женат, как-то заметил: "Какое это имеет значение? Твердо установившийся в Знании Брахмана может всегда оставаться верным духу различения и отречения даже живя со своей женой. Достигший высочайшего просветления может смотреть на мужчину и женщину так же, как на Брахмана. Человек, в котором жива идея пола, может быть хорошим учеником, но все же он далек от цели". В Дакшинешваре Шри Рамакришна и его жена жили вместе, но помыслы их всегда парили выше мирского плана. В благоприятный день, через несколько месяцев после появления Сарады Дэви, Шри Рамакришна устроил особое богослужение, посвященное Кали, Божественной Матери. Вместо изображения этого Божества он поместил на постамент живой образ - саму Сараду Дэви. Поклоняющийся и предмет поклонения вошли в состояние глубокого самадхи и на трансцендентальном плане их души были воссоединены. Через несколько часов Шри Рамакришна спустился снова на относительный план, пропел гимн Великой Богине и положил к ногам этого живого образа самого себя, свои четки и плоды всей своей садханы. В Тантре это называется "Шодаши Пуджа" - "Поклонение Женщине". Шри Рамакришна постиг смысл великого изречения Упанишад: "О Господь, Ты есть женщина, Ты есть мужчина; Ты есть мальчик, Ты есть девочка; Ты есть старик, ковыляющий на своих костылях. Ты наполняешь всю вселенную своими многочисленными формами".
Женившись, Шри Рамакришна признал великое значение брака в духовной эволюции человека и, оставаясь верным своим монашеским обетам, он продемонстрировал настоятельную необходимость самоконтроля, чистоты и воздержания на пути постижения Бога. Своими уникальными духовными отношениями со своей женой он доказал, что муж и жена могут жить вместе как духовные соратники. Так его жизнь явилась синтезом жизни домохозяина и жизни монаха.
Свами Никхилананда
Биография Шри Рамакришны Парамахамсы
Рамакришна старался отвлечь членов Брахмо самаджа от их избыточной заинтересованности в социальном реформаторстве и обратить их умы к медитации и стремлению познать Бога. Но, зная человеческую натуру, он не ожидал от них уж очень многого.
— Я сказал вам только то, что пришло мне на ум, — снова и снова твердил он. — Возьмите из этого столько, сколько желаете. Можете оставить голову и хвост.
Позднее он рассказывал своим ученикам о Брахмо самадже:
— Я пришел в дом Кешаба и стал смотреть, как они молятся. Один оратор долго восхвалял величие Бога, а потом сказал: теперь давайте медитировать. Мне было интересно узнать, как они будут медитировать. Но что ты будешь делать, они и двух минут не просидели с закрытыми глазами, и все было закончено! Ну можно ли приблизиться к Богу такой медитацией? А пока они сидели с закрытыми глазами, я наблюдал за их лицами. Потом я сказал Кешабу: «Знаешь, на что это было похоже? Иногда стаи обезьян замирают и смирно сидят под деревьями в Дакшинешваре, сидят с таким невинным видом, прямо как благовоспитанные люди. Но это не так. Они сидят и представляют себе тыквы и кабачки, которые люди выращивают у домов, сады, где столько бананов и прочих фруктов. Представят себе — и срываются с места, чтобы с криками набить всем этим животы. Я смотрел и видел, что многие именно так и медитируют...» Они очень смеялись, когда я им это сказал.
Рамакришна пытался исправить и представления членов Брахмо самаджа о том, каким должно быть богопочитание. Он спрашивал:
— Почему вы столько говорите о различных способностях Бога? Разве ребенок, сидя рядом с отцом, думает все время о том, сколько у отца коней, коров, домов и земли? Разве он не просто радуется тому, что так сильно любит отца, а отец гак сильно любит его? Отец кормит и одевает ребенка — почему же не сделает это Бог? В конце концов, мы же все его дети. Если он о нас заботится, то что в этом особенного? Почему же нужно все время об этом рассуждать, человек, преданный Богу, должен с помощью любви сделать Бога частицей себя. Он просит — он настаивает, чтобы Бог ответил на его молитвы и раскрыл ему себя. А если вы так много толкуете о силе и способностях Бога, то думать о нем как о существе близком вам и дорогом вы уже не в состоянии. Значит, и требовать вы у него ничего не можете. Мысли о величии Бога отдаляют его от человека, который к нему устремлен. Думайте о нем как о родном и близком. Только так и можно его познать.
Рамакришне в значительной степени удалось излечить членов Брахмо самаджа от безосновательного страха перед идолопоклонством, который исходил из их представления, что Бог не может иметь формы. По крайней мере, кое-кто из них пришел к пониманию того, что имел в виду Рамакришна, говоря:
— Не выставляйте Богу ограничений! Ибо Бог и имеет форму, и не имеет ее.
Сам Рамакришна реформатором не был, он не тревожился по поводу воздействия западной культуры на Индию — он веровал, что ничего не может произойти и не произойдет, если нет на то воли Божественной Матери. Однако Брахмо самаджу и другим движениям сходного характера было суждено — как мы увидим — оказать серьезное влияние как непосредственно, так и опосредованно на учеников Рамакришны, а через них и на Миссию, которая носит его имя.
Кристофер Ишервуд
Рамакришна и его ученики
В разных странах и разных ответвлениях христианства их называют по-разному: волхвами, магами, мудрецами, звездочётами...
Согласно Евангелию от Матфея, эта троица явилась "с востока", следуя за путеводной звездой, чтобы поклониться Царю Иудеи. Лет 700 назад западные теологи решили, что эти трое были на самом деле королями или царями: уж очень дорогие дары - золото, ладан и смирну - принесли они к колыбели младенца Христа. Больше, чем где-либо в мире, им поклоняются в немецком городе Кёльне.
Поклонение волхвов. Джентиле да Фабриано, 1423
Представляем некоторые материалы по поводу мощей волхвов от DW.
Надо отметить, что DW (Deutsch Welle - Немецкая Волна) - некоммерческое полно-правовое государственное учреждение. Оно осуществляет телевещание, радиовещание и также деятельность в интернете.
Аппаратно-студийный комплекс радиодома DW в Бонне
Итак, от DW:
"Пожалуй, ни в одном городе мира нет культа столь укоренившегося и в такой степени определяющего самоидентификацию граждан на протяжении веков, как культ трёх королей в Кельне", - говорит в беседе с DW директор музея Шнюттгена (Schüttgen-Museum) и куратор выставки "Три святых короля: миф, искусство и культ в Кёльне" Мориц Вёльк (Moritz Woelk).
Самая знаменитая кёльнская достопримечательность (и самая популярная достопримечательность в Германии) - грандиозный готический собор. И уже восемь с половиной веков в нем стоит золотая рака якобы с древними мощами библейских волхвов - "трёх королей".
«Рака трёх волхвов», или «Рака трёх Святых королей» (нем. Dreikönigsschrein)
Вот, что ещё Deutsch Welle пишет о мощах волхвов:
"Откуда появились мощи "трех королей", известно не вполне точно".
Но это ещё ладно. Вот дальше интереснее:
"Действительно ли в саркофаге, установленном в Кёльнском соборе, находятся мощи волхвов? На этот вопрос со 100-процентной точностью затрудняется ответить даже прелат Штефан Хессе (Stephan Heße), администратор кельнской епархии, так сказать, ответственный за сохранность святыни. Саркофаг неоднократно открывали, его содержимое исследовали. "Одно можно сказать определенно: там много старых костей", - говорит Хессе".
Но самое большое свидетельство того, что это вряд ли мощи волхвов, в следующем:
Первые христиане не поклонялись мощам умерших.
Пример этому был дан ещё до возникновения христианства и связан с телом Моисея. Место его погребения навсегда осталось неизвестным (Вт 34:5—7). Оно, вероятно, было скрыто для того, чтобы израильтяне не попали в ловушку ложного поклонения и не превратили его могилу в святыню. Очевидно, Дьявол хотел использовать тело Моисея для подобных целей, поскольку один из писавших Библию, Иуда (не Искариот) писал: «Даже архангел Михаил, когда спорил с Дьяволом о теле Моисея и не соглашался с ним...» (Иуды 9).
Поэтому ранние христиане не имели каких-либо причин хранить чьи-либо останки, так как они не предавали значения их сохранению для почитания.
Учение об обязательном почитании мощей было утверждено лишь в 787 году на Втором Никейском (Седьмом Вселенском) соборе. Согласно этому учению, мощи являются носителями благодати, должны сохраняться и почитаться. Вряд ли бы чьи-либо останки хранились где-то семь с лишним сотен лет до тех пор, пока это учение не сформировалось отступнической церковью. Без этого учения, возникшего столетиями позднее после смерти Христа, в хранении мощей не было никакого смысла.
Итак, администратор кёльнской епархии, прелат Штефан Хессе, может сказать о золотой раке с древними мощами лишь одно:
"Там много старых костей".
Штефан Хессе
То, что это кости волхвов, персонажей из Библии, - тут скорее больше фактов, которые говорят против этого.
Как памятник архитектуры, данный собор действительно можно считать шедевром. Рака или алтарь для хранения мощей - чудо ювелирного искусства 12-го века. Предание же о самих мощах волхвов, хранимых в соборе, не может соответствовать действительности.
Тантрик: "Господин, почему ритуалы Тантры не приносят результатов в наши дни?"
Учитель: "Это потому, что люди не могут практиковать их с абсолютной точностью и преданностью".
ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ
Учитель принял омовение в Ганге и затем отправился в храм Кали с М. Он сел перед изваянием и предложил цветы к ногам Божественной Матери. Время от времени он клал цветы себе на голову и медитировал.
После долгого времени он встал. Он пребывал в некоем духовном состоянии и танцевал перед образом, произнося нараспев имя Кали. Иногда он произносил: "О Мать! О Уничтожающая страдание! О Устраняющая горе и боль!" Учил ли он людей так молиться Матери Вселенной с горячим сердцем, для того, чтобы избавиться от страдания, неизбежного в физической жизни?
Рамакришна
Шри Рамакришна вернулся в свою комнату и сел на западном портике. С ним были Ракхаль, М., Накур Вайшнав и другие поклонники. Накур был знаком с Учителем в течение двадцати пяти лет. Он был поклонником Гауранги и имел маленький магазинчик, в который Шри Рамакришна часто заходил, когда он впервые приехал в Калькутту из Камарпукура.
Все еще охваченный божественным экстазом, Учитель запел:
О Кали, Мать моя полная Блаженства! Обворожительница Шивы,
страх внушающего!
Танцуешь Ты в Своем горячечном восторге, в ладоши хлопая!
Ты Вечная! Великая Ты Первая Причина, одетая в форму
Пустоты!
Луну ты носишь над бровями.
Где Ты нашла Свою гирлянду из голов до сотворения вселенной?
Ты Мать всего что движется, а мы лишь Твои безвольные игрушки;
Мы движемся как Ты нас двигаешь и говорим как Ты через нас говоришь.
Но говорит Камалаканта никудышный, с любовью понося Тебя:
Сбивающая с толку! Своим сверкающим клинком
Беспечно Ты кладешь конец и добродетели моей и моему греху!
Он запел снова:
О Мать, Ты наш единственный Спаситель,
Поддержка Ты трех гун,
И выше всех высот.
Ты сострадательна, я знаю,
Кто нашу горькую печаль уносит прочь.
Ты Сандхья и Гайятри;
Несешь ты всю эту вселенную.
О Мать, Ты Помощь
Тем, кто не имеют помощи иной,
О Вечная Возлюбленная Шивы!
Ты есть в земле, и Ты в воде;
Лежишь Ты в основании всего.
Во мне и в каждом существе
Обитель Ты Свою имеешь; хотя одета в форму,
Бесформенной Реальностью Ты все ж являешься.
Учитель спел еще несколько песен во славу Божественной Матери. Потом он сказал поклонникам: "Не всегда самое лучшее - говорить домохозяевам о скорбях жизни. Они желают блаженства. Те, кто страдают от постоянной нищеты, могут ходить без пищи день или два. Но не мудро говорить о печалях и невзгодах жизни тем, кто страдает, если их прием пищи задерживается на несколько минут. Вайшнавчаран говорил: "Почему человек должен постоянно думать о грехе? Будьте веселы!"
ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ
Глава 10
«УЧИТЕЛЬ С ПОКЛОННИКАМИ ИЗ БРАХМО САМАДЖА (2)»
Богиня Кали
Если вы хотите придумать образ для поклонения в нем Богу, знайте, что уже существует гораздо лучший образ – живой человек. Если хотите построить храм для проявления в нем Бога, это очень хорошо, но уже существует гораздо лучший храм, далеко высшее Святая-Святых – человеческое тело.
Мы должны помнить, что Веды состоят из двух частей, обрядовой и сообщающей знание. С течением времени, обряды настолько умножились и усложнились, что стало практически невозможно разобраться в них; поэтому в Упанишадах они почти совсем отвергаются; но делается это осторожно и с объяснением. В древнее время совершались возлияния и приносились жертвы; но явились философы, и вместо того, чтобы отнестись отрицательно к этим символам, вырвать их из рук духовенства, как, к сожалению, обыкновенно поступают новейшие реформаторы, они дали взамен их нечто другое. Существует, например, символ огня. Прекрасно! Но мой символ – земля. Какой огромный и величественный символ! Вот маленький храм. Да, но мой храм – вся вселенная; где бы я ни молился, всякое место свято. Или – вот особые изображения, которые вы приготовили, чтобы создать на земле алтари; но для меня самый величественный из алтарей – живое чувствующее человеческое тело, и поклонение ему гораздо возвышеннее, чем какому бы то ни было бездушному символу.
Священники нас уверяют, что мы не увидим Его здесь, но что, если мы будем следовать их указаниям, угождать и поклоняться им, они дадут нам паспорт, с которым, когда умрем, можем увидеть лицо Божие. Вполне ясно, что все идеи о небе – более или менее простые изменения этого бессмысленного обмана духовенства. Идея безличия, конечно, очень разрушительна; она отнимает у духовенства его выгоды, упраздняя все церкви и храмы.
В Индии в настоящее время голод, а между тем там есть храмы, из которых в каждом находятся драгоценности, стоящие миллиарды. Если бы жрецы проповедовали народу безличную идею, их ремеслу пришел бы конец. Но мы должны проповедовать ее бескорыстно и без ухищрений жрецов. Вы – Бог и я – тоже. Кто кому повинуется? Кто кому поклоняется?
Вы – самый величественный храм Бога, и я скорее буду поклоняться вам, чем какому бы то ни было храму, образу, или Библии. Почему окружающие нас люди так противоречат себе самим? Они говорят; "Мы практичные люди". Прекрасно. Но что более практично, чем молиться здесь, молиться вам? Я вас вижу, чувствую и знаю, что вы Бог. Магометанин говорит, что нет Бога, кроме Аллаха. Веданта говорит, что нет Бога, кроме человека. Вас это может поразить сначала, но мало-помалу вы это поймете. Живой Бог в вас, а вы строите церкви и храмы и верите во всякого рода воображаемую бессмыслицу. Единственный Бог для поклонения – это человеческая душа или человеческое тело. Если это верно, то даже тела животных храмы, человек же – самый высший из них, Тадж Махал. Если я не могу поклоняться ему, не остается ничего, чему можно поклоняться. В тот момент, когда я почувствую Бога, обитающего в храме каждого человеческого тела, когда я остановлюсь с благоговением перед каким-либо из человеческих существ и действительно с уверенностью увижу в нем Бога, в тот момент я освобожусь от рабства, все прочее для меня исчезнет, и я буду свободен.
Свами Вивекананда
Практическая веданта